En este diálogo se indaga por la belleza. Es decir, “por aquello que, bello en sí mismo, añadido a cualquier otra cosa – piedra, madera, hombre, dios, una acción o un conocimiento cualquiera – hace que esta sea bella (292 c-d). Las definiciones propuestas por Hipias resultan inválidas frente a los argumentos de Sócrates. Es así, por lo que no se puede afirmar, al menos en este diálogo, que la belleza se defina cono lo que es adecuado a cada cosa, o como lo que está en las cosas en razón de su utilidad. Tampoco podemos aceptar su identificación con el bien, ni con lo agradable. Así, entonces, lo único que resulta cierto en este diálogo es el proverbio que dice que “lo bello es difícil” (304 e). Seguir leyendo: PDF. Palabras clave: belleza, sofistas.
Cómo en otros diálogos del período de juventud de Platón, el Hipias Menor gira también en torno a una cuestión de carácter moral. ¿Quién es mejor, el hombre que sabiendo obrar bien obra mal voluntariamente o aquel, que siendo ignorante, a causa de ello, obra mal involuntariamente? La pregunta surge después de haber aceptado, a través de varios razonamientos, que el hombre experto en hacer bien una cosa, es también experto, si se lo propone, en hacerlo mal; en tanto que el hombre inexperto podría, por causalidad, sin proponérselo, hacerla bien. Seguir leyendo: PDF
Edgar Bravo M. El Lisis pregunta por el significado de la amistad. Como en todos los
diálogos escritos por Platón en su primera época, al final del diálogo no se
llega a ningún resultado preciso.
El Lisis nos va a mostrar, a través de un ejercicio dialéctico, la variedad de aspectos que en torno al tema de la amistad suscita la discusión de Sócrates con los jóvenes atenienses. En primer lugar, hay que determinar quién es amigo de quién. En el caso de los amantes, después de examinar la cuestión, la reciprocidad no parece posible. Sócrates se justifica en que “quizás se deba a que no buscamos bien”. Palabras clave: Sócrates, amistad, amor, deseo. Seguir leyendo: PDF
Edgar Bravo M. El Eutifrón trata de la piedad. El tema se relaciona con la acusación hecha a Sócrates por Meleto en la Apología. Ahora se trata de decir en qué consiste la piedad, de descubrir su esencia. En toda acción piadosa hay algo que en sí mismo tiene “un solo carácter” (Eut., 6 d), y debemos averiguar en qué consiste ese carácter, y luego servirnos de él “como medida” (ib.) para determinar cuando un acto es piadoso o no. Palabras clave: Sócrates, piedad, dioses. Seguir leyendo: PDF
Edgar Bravo M. En el Laques se trata en principio el problema de la educación. En primer lugar, hay que preguntar en qué consiste la virtud, puesto que sin este saber no podríamos ser educadores. Para que sea más viable la indagación, sugiere Sócrates comenzar indagando por una de sus partes: el valor. Laques ensaya una definición según la cual el valor consiste en no huir y resistir al enemigo en la batalla. Según Sócrates tal respuesta no es completamente válida porque muchos que son valientes, por ejemplo, los escitas, combaten huyendo. Por otro lado, existen también otras clases de valentía, la de los marineros en el mar, la de los enfermos, la de los que enfrentan los placeres, las pasiones, los temores, etc., unas veces huyéndoles y otras, resistiéndoles... Palabras clave: valor, saber, virtud. Seguir leyendo: PDF
Edgar Bravo M. En el Cármides,
como en otros diálogos socráticos, se intenta descubrir el sentido de una palabra. En este caso, se pregunta por la sensatez. A lo largo del dialogo,
Cármides, el interlocutor de Sócrates, propone varias definiciones de la
sensatez. Ninguna resulta del todo satisfactoria. No puede decirse que la
sensatez sea “algo así como la tranquilidad” ya que este término implica cierta
lentitud, que resulta desventajosa a la hora de actuar, por ejemplo, en la
gimnasia o en la educación. Tampoco tiene que ver con la timidez y el pudor
porque la sensatez es excelente y buena, y el pudor puede ser bueno o malo. Resulta,
entonces, una tercera definición: la sensatez consiste en “el ocuparse cada uno
de lo suyo”. Ante la objeción de Sócrates de que eso supondría “desentenderse
de los asuntos de los demás”, y por tanto, de la buena administración de la polis, interviene Critias haciendo la
distinción entre “el ocuparse (praxis) con
cosas buenas” y “la producción (poíesis)
de obras”, siendo la sensatez una praxis...
